Die Erregung, mit der in den 1960er-Jahren der von Theodor Adorno und anderen so genannte „Positivismusstreit“ ausgetragen wurde, hat sich in den fast 50 Jahren, die vergangen sind, seit 1969 der Sammelband zur Debatte veröffentlicht wurde, weitgehend gelegt. Das macht es möglich, von der Parteinahme für die eine oder andere Seite Abstand zu nehmen und noch einmal präziser die Argumente von damals zu durchdenken. Es zeigt sich, dass in der Diskussion zwischen Karl Popper und Theodor Adorno in Tübingen 1961 (...) die Gemeinsamkeiten die Divergenzen bei weitem überwogen. Erst mit dem Eintritt on Jürgen Habermas und Hans Albert in die Debatte kam eine polemische Schärfe in die Diskussion, zum Teil durch die Etikettierung der Position Poppers als „Positivismus“ durch Habermas und dann auch Adorno. Zusätzlich wird hier versucht, die Debatte der 1960er-Jahre dadurch zu historisieren, dass sie in einen weiteren Zeitrahmen eingebettet wird, der einerseits die weit in die 1920er- und 1930er-Jahre reichende Vorgeschichte des Streits sowie andererseits die Folgen der Auseinandersetzung seit den späten 1960er-Jahren einbezieht.Die Darstellung beruht auf früheren Arbeiten des Verfassers. Zusätzlich werden einige neue Archivfunde präsentiert und inzwischen erschienene Autobiografien bzw. Biografien der Beteiligten des Positivismusstreits ausgewertet. Es bleibt zu hoffen, dass sich in Zukunft die bislang nicht zugänglichen Teile des Briefwechsels zwischen Adorno und Popper noch auffinden lassen. (shrink)

Im Wintersemester 1967/68 bin ich nach Göttingen gegangen, um dort ein Studium der Germanistik, Klassischen Philologie und Philosophie zu beginnen. Schon im zweiten Semester habe ich die Philosophie anstelle der Germanistik als Hauptfach genommen. Die Philosophie in Göttingen wurde damals von Günther Patzig und Erhard Scheibe vertreten, der eine die Kapazität der klassischen griechischen Philosophie in Deutschland, der andere – mit einem massiven Hintergrund in der Mathematik und Physik – in der Wissenschaftstheorie und Logik zu Hause.

Seit etwa 20 Jahren hat sich mit der Erschließung des Nachlasses von Karl Popper ein neues Forschungsfeld aufgetan: seine frühe Philosophie. Popper selbst hat für diese Schaffensphase in seiner Autobiografie auf den Einfluss des Göttinger Philosophen Leonard Nelson und seiner Schule hingewiesen. Im vorliegenden Beitrag wird zunächst eine Kurzcharakteristik der Lehren und auch der politischen Aktivitäten der Nelsonianer gegeben, einschließlich des Versuchs, Popper als politischen Mitstreiter zu gewinnen. Dann werden in weiteren Abschnitten die Wissenschaftstheorie und die politische Philosophie Poppers (...) auf Spuren dieses Einflusses untersucht. Dabei zeigt sich, dass den bisher in der Sekundärliteratur erzielten Ergebnissen hinsichtlich der Wissenschaftstheorie Poppers noch weitere wichtige Resultate hinzuzufügen sind. Die politische Philosophie Poppers ist noch kaum auf Einflüsse durch Nelson untersucht worden. Sie sind ebenso erheblich, weil Poppers Verteidigung der Demokratie eine direkte Antwort auf die von Nelson entdeckte „Paradoxie der Demokratie“, das von ihm als „Lösung“ propagierte „Führerschaftsprinzip“ und die damit verbundene Ablehnung der Demokratie gewesen ist. In beiden Fällen zeigt sich, dass Popper sich an Paradoxien abgearbeitet hat, die von Nelson sozusagen erfunden wurden, nämlich der „Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie“ in der theoretischen Philosophie und eben dem Paradox der Demokratie in der praktischen. Popper hat die Beweise für diese Paradoxien anerkannt, aber Nelsons Lösungen für diese Probleme nicht akzeptiert, sondern ihnen eigene entgegengestellt. Die Gegenüberstellung der Philosophie Poppers mit der Nelsons gestattet auch eine Neubewertung des Verhältnisses von Übernahmen einerseits und originalen Ansätzen andererseits in der frühen Philosophie Poppers. (shrink)

Die jungsten Finanzkrisen haben die Diskussion uber die Moral der Markte wiederbelebt: Welche Verantwortung haben Unternehmen, Banken, Politik und letztlich jeder Einzelne in unserer Gesellschaft? Droht die Okonomisierung aller Lebensbereiche, der Ausverkauf des Menschen? Ist der Markt moralfrei? Brauchen wir neue Perspektiven und Werte? Diese drangenden Fragen werden im vorliegenden Buch von namhaften Autorinnen und Autoren wie Franz Muntefering und Rita Sussmuth beantwortet: Der Mensch muss wieder ins Zentrum rucken, Verantwortung und Moral sollten grundlegender Massstab auch des wirtschaftlichen Handelns sein. (...) Mit diesen Forderungen appellieren die BeitragerInnen an einen echten Dialog zwischen Gesellschaft, Wirtschaft und Ethik. Mit Beitragen von Bernhard Emunds, Jurgen Hardt, Linus Hauser, Esther Junger, Josef Kaiser, Siegfried Karl, Andreas Lenz, Uta Meier-Grawe, Franz Muntefering, Thomas Petersen, Marcus K. Reif, Rainer Schwarz, Rita Sussmuth und Joachim Wiemeyer". (shrink)

Denjenigen, die mit der im Titel angesprochenen Thematik und Problematik auch nur halbwegs vertraut sind, fällt in der Regel sofort das Verdikt Fichtes über das Judentum aus dem Beitrag zur Berichtigung der Urtheile des Publicums über die französische Revolution von 1793 ein. Es gilt als eines der frühesten Dokumente eines Übergangs vom religiösen Antijudaismus zum politischen Antisemitismus avant la lettre. Nimmt man nun noch die Tatsache hinzu, daß derselbe Philosoph nach verbreitetem Verständnis mit seinen Reden an die deutsche Nation von (...) 1807/8 auch als einer der frühesten Begründer des Nationalismus in Deutschland gilt, so sehen viele Interpreten den weiteren Weg, der schließlich im chauvinistschen Rassenantisemitismus der NS-Zeit endete, geradezu zwanghaft vorgezeichnet. Ein Beispiel für viele andere, die man in der Einleitung meines Buches Fichtes Idee der Nation und das Judentum, das im Oktober 2000 bei Rodopi/amsterdam erschienen ist, zu Hauf finden kann, ist Léon Poliakov: Im 5. Band seiner großen Antisemitismusstudie versteigt er sich zu einer Aussage wie: Fichtes »nationalsozialistische Ausleger hatten es nicht nötig, diese Texte [= der Reden an die deutsche Nation] allzu sehr umzubilden, um den Nachweis erbringen zu können, daß er der erste Prophet der nationalsozialistischen Gottgläubigkeit und des ›arischen Glaubens‹, jenen Eckpfeilern der nebulösen Metaphysik Hitlers gewesen ist.« Nebenbei gesagt: Weder diese beiden Begriffe, noch was immer sie bezeichnen mögen, kommen auch nur entfernt bei Fichte vor, aber das hat weder Poliakov noch andere Fichte-Kritiker, die im Tenor ähnlich geurteilt haben, je gestört. (shrink)

In der Antisemitismuskritik insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg wird Fichte vielfach eine zentrale Rolle zugedacht: nämlich als dem Angelpunkt des Umschlags vom religiösen Antijudaismus zur politischen Judenfeindlichkeit. Diese Sicht, die sich im Wesentlichen auf eine Äußerung in einer Frühschrift des Philosophen von 1793 stützt, hat — so die These des Buches — dessen weitere Entwicklung, wenn überhaupt, dann nur völlig unzureichend zur Kenntnis genommen. Für überraschend viele jüdische Zeitgenossen, seine jüdischen Studenten voran, ist Fichte der wegweisende Philosoph der Epoche gewesen. (...) Die weitere, gerade jüdische Rezeptionsgeschichte seines Werkes belegt bis ins Dritte Reich hinein eine erstaunliche, bislang in diesem Umfang nicht zur Kenntnis genommene Affinität des Judentums zu Fichte. Dabei erweisen sich Fichtes Reden an die deutsche Nation — für viele sicherlich überraschend — gerade für den Zionismus als beispielhaft für jedes Volk im Werden und für das jüdische allemal. Auch die französische Fichte-Rezeption — ebenfals dort ist die jüdische prominent vertreten — hat, die Zeit des Grande Guerre ausgenommen, bis zu Beginn des Zweiten Weltkrieges in Fichte vor allem den Erben der Freiheitsversprechen von Aufklärung und Revolution in Frankreich gesehen. (shrink)